Сергей Иванов (Вапити)
г. Санкт-Петербург.
Считая, что в споре рождается что угодно, кроме истины, к обсуждениям я всегда относился с долей иронии. Все эти мои размышления сугубо личные, а иногда весьма спорные, и я ни в коем случае не считаю, что они полностью верны.
Начиная с самых ранних времен зарождения индеанистики на просторах тогда еще СССР возникали группы детей и молодежи, интересующихся индейской культурой, историей и прикладными ремеслами. Сначала цели и направленность их была примерно одинаковой. Потом начинали появляться различия - этнические, творческие, идеологические. Группы имели разные названия - союзы, клубы, общества, бэнды, общины; но, в общем и целом, это были группы людей, объединенных общей целью и делающих одно дело. В течение тридцати лет группы возникали, росли и распадались; это доказывает, что они подчиняются законам общественного развития, как и остальные объединения.
Первое, что бросается наблюдателю в глаза - малочисленность почти всех групп: обычно 3-5 человек, реже - до 10-15. Причем, как мне кажется, эта картина не зависит от того, где создана группа - в Москве, Питере или каком-нибудь областном центре. О группах в райцентрах я не слышал, и это неудивительно - нужен определенный интеллектуальный потенциал и, кроме того, невостребованность в окружающем обществе. Так что индеанистские группы - порождение больших городов. А жаль.
Стоит только группе увеличиться сверх определенного предела - в ней выделяется несколько лидеров, начинаются разногласия, соперничество и итогом становится развал или раскол. Примеры - Питер и Москва. На мой взгляд, причина этого - в "тусовочном" характере большинства групп на завершающем этапе своей деятельности. Устойчивость группы определяется, среди прочего, наличием системы правил и установок, своего рода "внутреннего закона". Этот закон невозможно навязать силой - он должен быть в душе у каждого члена, пожалуй, на уровне подсознания. Для многих групп это, похоже, было возможно только на уровне "компании друзей".
Группу должна объединять также общая цель, причем цель эта должна быть единой, осязаемой и перспективной (украсть миллион, устроить революцию, пройти Северным морским путем и т.д.). Простите великодушно, но у многих групп такое, на мой взгляд, отыскать затруднительно. Да, конечно, те, кто создает такие коллективы, хотят "дышать воздухом истории", вырваться из привычного мира шестеренок и винтиков, но и только.
Но вот группа (клуб, община) создана. Вскоре оказывается, что от современного менталитета и от общих законов развития группе не убежать. Примеров множество. Отсюда преимущественно тусовочное и фестивальное направления, кульминация которого - ежегодное Пау-Вау. То есть, ставится конкретная цель - встретиться с друзьями, потанцевать или переплюнуть коллег "прикидом". Но только, повторяясь из года в год, решение этих задач приводит к тому, что жизнь команды сводится к банальной текучке, повторению пройденного. Есть мнение, что влияние современного менталитета приводит еще и к "раздвоению личности" индеаниста (Дзибель Г. Двойное самосознание - сущность индеанистского движения (альманах "Первые Американцы", №3/1998. с. 96-100). Ему приходится быть то современным городским жителем, то индейцем - обитателем прерий (лесов, пустынь)... Не знаю, что ощущают посвященные при описании выездов на природу со стрельбой из лука и метанием томагавка, но стороннего наблюдателя не покидает мысль, что они сами отчасти воспринимают это как "тусовку", пикник с экзотическими дополнениями или игру.
Влияние современной цивилизации ощущается и в красочно смотрящихся лагерях Пау-Вау. Задумывались ли участники всех действ, что поступают по правилам, скорее удобным для гостей и пассивных индеанистов? А это - сознательное превращение себя в разновидность театральных артистов. Не лучше ли попробовать заставить зевак действовать по своим правилам - ну хоть немного, чуть чуть вынудить их оставить перед входом в лагерь свои стереотипы вместе со жвачкой? Вовлечь их в действие, например, в общий танец или обустройство лагеря?
Еще, на мой взгляд, важная и очевидная для постороннего причина малочисленности групп (в сравнинии с любыми другими субкультурами или молодежным политическим организациям) - театрализованность, нарочитость и некоторая искусственность происходящего. Куда важнее именно то, что форма все больше преобладает над содержанием. Слышны редкие и слабые голоса про благородные и неопошленные бытом истоки движения, возрождение традиций и иные "романтические порывы". Если копнуть чуть глубже, то это можно назвать желанием создать комфортный психологический климат для себя, в противовес теперешнему денежно-шестереночному миру (как минимум), либо попытаться жить по выработанным для себя принципам и идеям, желательно коллективно (как максимум). Хвала тем, кто этого хотел и хочет, но быт - упрямая вещь...
Группы сознательно или бессознательно пытаются противостоять этому тлетворному влиянию. Но сводится все, зачастую, к отгораживанию от мира. Своя узкая группа делается центром Вселенной, а белым из внешнего мира, случается, подчеркивают их ущербность, некомпетентность, бездуховность и иные тяжкие грехи. Пример - отношение членов индеанистской алтайской общины "Голубая Скала" к местным жителям.
Сегодня трудно сказать, какие у индеанистики перспективы развития. Группы создаются и распадаются, но на качественном уровне движение в целом стабильно, даже скорее аморфно, если нынешнее разделение на два лагеря можно назвать стабильностью. Однако есть опасность пойти по натоптанному пути всех "неформалов" и субкультур прошлого и настоящего, где впереди - смена моды, застой и отмирание. Типичная группа будет сохранять свою численность, обновляясь за счет новых членов и теряя тех, кого засосал быт, а со временем, не исключено, тихо затухнет.
На мой взгляд, сегодня в Санкт-Петербурге нет устойчивых групп. Они есть в других городах, например, в Москве, но это тоже можно назвать весьма условно. А в Питере живет множество идивидуумов-индеанистов, которые ходят друг к другу в гости для общения, собираются повеселиться в кантри-клубе и иногда выезжают небольшой командой с типи в лес. Эта аморфность вызвана, скорее всего, отсутствием определенных целей, а также большим количеством людей, не желающих серьезно заниматься индейцами, но которым нравится тусоваться среди индеанистов. Некоторые ветераны, стоявшие у истоков движения, постепенно удаляются в "быт" и исчезают, другие все больше уходят по путям, далеким от индеанистики (в ковбойство, "контактеры" и т.д.)
Но нет ничего постоянного. И, возможно, среди молодежи появятся новые группы. Какие формы деятельности они будут практиковать - можно только предполагать. Но нужен переход на новый качественный уровень. Пути к этому могут быть разные. Наиболее легкий - создание проекта на ближайшее время. Ставя перед собой определенную цель, трудно выпрыгнуть из поезда. Повышать востребованность группы в повседневной жизни - это лучше, чем создавать свой мир, отделяя себя от окружающего общества. Последний вариант - мученический, а потому маловероятный.
Почему бы не придать группе творческого направления? Пусть это будет живой музей индейской культуры, быта и т.д. Пусть изготовленное группой каноэ пройдет по забытым водным путям и откроет их для своего мира. Или взяться охранять заповедный лес, бизоний заказник... Наконец, создать фольклорную танцевальную шоу-группу (в хорошем смысле слова) и зарабатывать на этом. Не вижу в этом ничего плохого (кому сейчас легко?).
Бегство от окружающего мира тоже допустимо. Можно пойти по пройденному пути и снова создать в глуши общину, или приобрести участок для типи, куда выезжать в свободное время, как в одиночку, так и группой... Можно даже не изолироваться от мира - просто жить по тем ценностным ориентирам, которые приняты в группе, только ощущать при этом себя разведчиком из прошлого в будущем. А можно ненавязчиво нести эти ценности в мир - людям, особенно детям, сейчас так не хватает чести и достоинства, да и с нынешней духовностью не все в порядке. Почему бы не пофантазировать еще - пусть эта жизнь станет заветной мечтой многих...
Главное - не стоять на месте.