Голубой, голубой свет вдали

Голубой, голубой свет вдали

Голубой, голубой свет вдали

Спустился дух

Спустился дух

Спустился дух

Кружась, кружась, кружась

Кружась, кружась, кружась

Кружась, кружась, кружась

Земля, прекрасная Земля

 

                                                 - Песня шамана эвенков из церемонии

                                                    икенипке, Северная Сибирь.

 

 

 

 

«Nanehov meohotoxc»  («Я – утренняя звезда»)

 

 

 

 

 

НЕБЕСНЫЕ ВОЛКИ

 

Шаманизм, церемонии шайеннов

и их доисторические истоки

 

 

 

 

Карл Х.Шлесиер

 

 

 

 

 

Рисунки Wah-pah-nah-yah – Дика Уэста.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Издательство Оклахомского университета:

Норман и Лондон

1987

 

 

 

 

 

      Другие работы Карла Х.Шлесиера:

 

- Stilgeschichtliche Einordnung der  Nazca  Vasenmalereien: Beitrag zur            Geschichte der  Hochkulturen  des  vorkolumbischen Peru (Rome, 1959)

      - The Rights  of  the  Indians  of the Americas (Amsterdam, 1980), в соавторстве   

     

      - Die Wolfe des Himmels (Cologne,  1985)

     

       - The Wolves of Heaven: Cheyenne Shamanism, Ceremonies, and Prehistoric   

           Origins (Норман, 1987)

 

 

 

 

Посвящается vonoom. Посвящается моим родителям, части       

vonoom, Карлу и Марии Шлесиер, а также Эдварду и

Минни Красная Шапка. «Haho naheve». Посвящается тси

стсистас, которые пребывают в этом мире уже очень долго

и будут существовать в нем и в будущем.  

 

 

 

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

Термин «шайенны» на всей территории Соединенных Штатов ассоциируется с картинами огромных, нетронутых земель, представших взорам первых переселенцев из Европы. Этот термин служит символом сопротивления «нецивилизованных» групп коренного населения центральных равнин нашествию европейских колонизаторов. Будучи призванными сверхъестественными силами на должность хранителей растений, животных и рек, на защиту веками сложившегося порядка, находясь в родстве со всей на землей и со вселенной, шайенны сражались копьями и оперенными стрелами против хорошо вооруженной и оснащенной армии, чтобы защитить не только себя, но и весь мир прерий. Они сохранили родство с душой этого мира по сегодняшний день и считают своим долгом говорить от ее имени, даже если их слова не дойдут до других.  О храбрости шайеннов сложены легенды. Таким остался их образ в картинной галерее прошлого Америки: непревзойденная по мобильности кавалерия, быстрые, метко поражающие цель всадники, словно призраки, уходящие от противника и исчезающие, словно дым. Бесстрашные воины, орлиные перья и медвежьи когти, щиты из бизоньей кожи и раскрашенные символами лошади.  Женщины, без тени страха принимающие на себя пули, лишь бы защитить других. Вожди и хранители священных связок, исполненные древнего невозмутимого благородства. Жалобная песня, плывущая над равниной, сливающейся с небесным сводом, и единственный оставшийся в живых воин, окруженный врагами, безропотно принимающий жестокую смерть.

Подобные картины верно воссоздают прошлое. Однако необходимость познать положение шайеннов в современном мире, их историю, равно как и историю других индейских племен от первых резерваций до наших дней, что сыграло бы, безусловно, положительную роль, еще не дошла до сознания американцев.  Шайенны сопротивлялись вторжению европейцев дольше, чем другие племена Северной Америки, за исключением апачей. Их вооруженная борьба против имеющих подавляющее военное превосходство сил противника завершилась капитуляцией Маленького Волка 25 марта 1879 года. Из самых ужасающих акций массовой резни, проведенных американской армией, три выпали на долю шайеннов: у Сэнд-Крик, шт.Колорадо, 29 ноября 1864 года, на Уошито, шт. Оклахома, 27 ноября 1868 года, в Форт-Робинсон, Небраска, с 9 по 22 ноября 1879 года. Горстка шайеннов решила исход битвы с Кастером при Литтл-Бигхорне в Монтане, ринувшись в смертельную атаку на врагов. Израненного генерала женщины племени убили на вершине холма, возвышающегося над лагерем шайеннов. В период до 1880 года около трех тысяч оставшихся в живых шайеннов в качестве военнопленных были переведены небольшими группами в одну из резерваций Оклахомы, которую они делили с южным племенем арапахо. Северным шайеннам в 1884 году выделили отдельную резервацию в Монтане.

Ни тогда, ни десятилетия спустя шайенны и арапахо не имели права решать свою судьбу или распоряжаться своей землей. Огромная резервация пала жертвой Всеобщего распределительного закона (General Allotment Law) («закона Дауэса»), по которому меньшая часть территории резервации против воли шайеннов и в нарушение прежних договоренностей перешла в частные владения индейцев. Большая часть территории была предоставлена в распоряжение миссионерских пунктов, воинских постов и правительственных учреждений. Согласно указу президента от 12 апреля 1892 года территория площадью 3,5 миллиона моргенов1 была предназначена для заселения белыми. «Закон Дауэса» преследовал следующие цели: передача белым большей части земли, принадлежащей индейцам по договору («до тех пор, пока растет трава и реки несут свои воды»), подрыв экономической базы индейцев, уничтожение племен как самобытных культурных единиц. Два первых пункта плана были претворены в жизнь, последний - нет. Сегодня шайеннам и арапахо на территории резервации принадлежат всего лишь девяносто тысяч моргенов из первоначально имевшихся 4 294 459. Однако своей этнической уникальности и своеобразия шайенны не утратили. Окруженные чуждой им культурой и будучи на первый взгляд не в силах сопротивляться ее воздействию, они в то же время пребывают вне окружающего их общества.  В апреле 1892 года на территорию резервации хлынул поток белых переселенцев. В течение ночи шайенны и арапахо стали этническим меньшинством  в западной Оклахоме. В последующие десятилетия давление на культуру достигло кульминации. Правительственные агенты и миссионеры располагали почти исключительными полномочиями. Религиозные отправления, в том числе и важнейшие церемонии, были временно запрещены, с племенными вождями никто не считался, а их место заняли конформисты от правительственных агентов. Представители правительства, школы и миссионеры вели безжалостную политику, направленную на ассимиляцию и уничтожение индейской культуры. В такой обстановке шайенны могли оказывать только пассивное сопротивление. Культурное наследие и традиционные институты шайеннов старались принизить насколько это было возможно. Подобное положение сохранялось до 1972 года, когда была основана Ассоциация этнографов - исследователей южных шайеннов (Southern Cheyenne Research and Human Development Association, Inc.), в которой традиционная система управления была реорганизована.

Давление, оказываемое на шайеннов со стороны частных, го-сударственных и муниципальных структур, было закреплено навязанной им «Конституцией и уставом племен шайеннов-арапахо в Оклахоме» от 18 сентября 1937 года. Основой конституции послужил Индейский Реорганизационный Акт (Indian Reorganization Act) 1934 года. Росчерком пера два племени с диаметрально противоположными культурами были объединены в одну политическую и административную единицу. Положения конституции гарантировали демократические права белому большинству. Потребности шайеннов как самостоятельной, реально существующей культуры, имевшей свои институты во всех сферах, учтены не были. Авторы конституции, люди с белым цветом кожи, видели в арапахо, к тому времени уже подвергнувшихся влиянию ассимиляции, и шайеннах, в основном ориентированных на свои исконные традиции, не носителей культур с их правами, а этнические группы, находящиеся в процессе слияния с большинством белого населения. Ни одна из предложенных Вашингтоном программ, проводимых без учета влияния традиционных вождей племени, не принесла успеха. Все они разбились о стену молчаливого неприятия со стороны сохранивших свою культуру шайеннов.  Прирост населения среди шайеннов стал заметен только в 1950 году. Сегодня в Оклахоме проживает около семи тысяч человек, в Монтане на территории сохранившейся резервации - четыре тысячи. Но цена за неукоснительную приверженность своему долгу, выполнять который шайенны однажды торжественно обещали перед лицом сверхъестественных сил, высока. Она находит свое экономическое выражение в проживании на задворках американского общества. В Оклахоме 84% шайеннов не имеют работы или заняты частично. В районах их проживания, возникших на местах бывших резерваций, рассеянных островками в море белого населения, они ютятся в маленьких гетто, анклавах, на окраинах пыльных местечек. Главные институты власти, учрежденные их пророком Мотзейофом - совет племени, состоящий из сорока четырех вождей, многочисленные объединения воинов и великая церемония Священных Стрел, Maxhoetonstov, существуют и поныне. Эта церемония проводится ежегодно, как и Oxheheom (Палатка Новой Жизни, «Пляска Солнца»). Обе церемонии приобрели новый смысл в контексте все более проявляющегося глобального кризиса. Шайенны говорят, что жизнь на «острове» Северная Америка будет продолжаться, пока обе церемонии проводятся с должным соблюдением обязанностей первичного дара. Палатка с nimahenan, Священными Стрелами, воплощающими сверхъественую силу, стоит в лесу неподалеку от города Ватонга в Оклахоме. Для шайеннов она служит символом центра мироздания, выражением души прерий и провозглашает vonoom,  древний космический порядок.

Эта книга адресована как шайеннам, так и широкому кругу интересующихся данной темой читателей, а также специалистам в различных областях. Для последних она должна послужить повторным призывом к «сенситивной»  антропологии культуры , который уже был выдвинут в одной из моих работ (Schlesier, 1980b).  Насколько моя интерпретация культуры шайеннов отличается от других ее толкований, видно из сравнения с другой литературой по этой теме. В этой книге впервые рассматривается ранний период истории шайеннов, т.е. временной отрезок, берущий начало в восьмом тысячелетии до н.э., в рамках которого анализируются также родственные мировоззренческие концепции и этнические реалии народов Северной Сибири. С целью доказательства аутентичности этой новой интерпретации я счел необходимым выделить курсивом сакральные термины шайеннов, на которых она базируется. Для читателя не-шайенна термины, вероятно, затруднят ознакомление с текстом, однако при прочтении их сначала можно обойти, чтобы затем с помощью указателя понять их истинное значение.  Широкому кругу интересующихся этой областью читателей книга призвана открыть доступ к мировоззрению и самосознанию культуры одного из индейских племен Северной Америки. Культура племени рассматривается не изолированно, но соотносится с опытом познания мира другими индейскими народами и населением Северной Сибири, с которыми она схожа в принципе. Общая основа этих культур строится на шаманизме, который, будучи одним из первых достижений человека, рассматривает вселенную как единый организм, таинственный и наполненный силой. Адекватность этого доисторического мировоззрения подтверждается последними достижениями физики и астрономии. Поведение шайеннов и других малых этнических групп в этом мире не выдерживает критического сравнения с разрушительной самонадеянностью индустриальных держав в отношениях с природой и побуждает к альтернативным формам поведения, дружественным по отношению к нашей планете и дающим ей шанс выжить.  Шайенны, которые к антропологии культуры относятся неоднозначно и отвергают (за некоторыми исключениями) освещающую эту тему литературу, будут самыми придирчивыми читателями. Это подтвердила реакция шайеннов, прочитавших книгу на английском языке. Вся посвященная шайеннам литература (за исключением моих последних публикаций) построена на ошибочном тезисе, согласно которому все без исключения институты их культуры в том виде, в котором они были зафиксированы этнографами, возникли после 1700 года, т.е. после прихода европейцев на равнины. Вопрос о том, какой вид эта культура имела до 1700 года, до сих пор не поднимался учеными. Сами шайенны никогда не соглашались с этой теорией, считая ее дискредитирующей. Последствия упоминания в литературе искаженных исторических фактов ощутимы и разрушительны. Подобного рода литература положена в основу преподавания истории в школах Оклахомы в качестве научно обоснованной, и дети шайеннов узнают о том, что их предки, равно как и предки их одноклассников со светлой кожей, вступили на эти равнины в более поздние времена, что их народ никогда не «контролировал» эту часть территории и, следовательно, не может претендовать на особые права.  Выражаю надежду, что английское издание этой книги изменит ситуацию.  Понимание их культуры на близком к истине, и, следовательно, приемлемом для шайеннов уровне, расценивается мною как гарант благополучия этого племени и как свидетельство против клеветнических высказываний со стороны большинства белого населения. Поэтому возникла необходимость опубликования забытых сегодня многими шайеннами терминов ради их сохранения в языке шайеннов и актуализации их философского значения. Эта книга не состоялась бы без начатой мною в 1969 году антропологической акции (action anthropology), предпринятой совместно с шайеннами (Schlesier, 1974, 1980b, 1981). В антропологии культуры это понятие обозначает использование антропологических знаний во благо угнетенных этнических меньшинств. Антропологическая акция может осуществляться только после получения приглашения от таких групп населения. Приглашение должно исходить от лиц, являющихся подлинными представителями группы, однако их зачастую невозможно выявить среди официальных представителей, выдвинутых правительственными бюрократическими структурами. Взаимоотношения антрополога с людьми, пригласившими его - в данном случае с хранителем nimahenan, Священных Стрел, и другими служителями культа  шайеннов - в процессе осуществления такого «проекта» несравненно глубже, чем при проведении обычной антропологической «полевой работы» любого вида.  При этом антрополог не пребывает в роли «участвующего наблюдателя».  Он становится членом группы, поскольку проникается мотивами поведения и идеалами ее членов и сливается с ней; этот шаг неминуем и логичен. Я был принят традиционными вождями шайеннов и в течение многих лет получал информацию об их культуре. С другой стороны - и в этом заключается смысл антрополо-гической акции (action anthropology) - они получили доступ к информации и знанию, которые я мог предоставить в их распоряжение в качестве профессора университета и которые помогут им в будущем для сохранения их культуры.  В этом союзе, продолжающем существовать до сих пор, мы учимся друг у друга. За все годы единения с шайеннами я не пользовался магнитофоном, камерой и другими вспомогательными средствами. Что же касается глубинных слоев этой древней культуры, то я не только имею доступ к знаниям моих друзей, но и являюсь собственным информатором. Это вполне возможно.  Намерения написать эту книгу у меня не было. Так сложились обстоятельства, таково было желание хранителя nimahenan, может быть потому, что я с его разрешения познал истинность традиции шайеннов, а значит, и всей посвященной этому вопросу литературы в области археологии, этноистории, этнографии и лингвистики, по возможности пополняя из этих источников свои знания. В данном случае антропологическая акция сочетается с лучшими принципами метода антропологии культуры, а именно с принципами когнитивной  антропологии, в основу которой положен язык с присущими ему категориями познания и принципами построения его системы.

Книга рассказывает о раннем этапе истории шайеннов на равнинах. Пользуясь термином Tsistsistas, шайенны отделяют себя от других народов, выражая тем самым свой вклад в специфическую культурную традицию. Слово «Tsistsistas» происходит от корня zes (произносится [ts]) и имеет значение «чего-либо раскинувшегося, направленного вперед, распространяющегося» (Petter,  1915: 228). Термин «Сheyenne», обычно используемый для названия племени, происходит от имени Shahi-yena, Shai-ena, или Shai-ela, как их называли лакота (Lakota), что значит «народ с другим языком» (Mooney 1907: 362). Если словом  «Cheyenne» обозначаются все включенные в список члены племени, проживающие в Оклахоме и Монтане, то к Tsistsistas не принадлежит ветвь северных шайеннов сахтаи (Suhtai). Сахтаи, будучи когда-то отдельным племенем, слились с тсистсистас в 18 веке. Однако тсистсистас они так и не стали; потомки этой ветви во время церемоний тсистсистас до сих пор именуются сахтаи. Следуя описанному в книге периоду, я использую понятие «тсистсистас» (или тсис.).  Названия большей части этнических групп, принятые в литературе по американистике, выделены курсивом, поскольку я в основном ссылаюсь именно на эти публикации.

В книге подробно описан период эволюции от древних людей (прото-тсистсистас) к тсистсистас как народу. Этот переход происходил на территории Южной и Северной Дакоты, после чего - рассуждая с позиций лингвистики - племена охотников западной ветви алгонкинской языковой семьи, покинув тайгу, вступили в северо-восточную часть прерий. Однозначно ответить на вопрос, были ли эти группы уже во время своего появления народом с общими этническими признаками, не представляется возможным. Тсистсистас они стали, когда получили церемонию дарения земли, Massaum, предпосылкой для возникновения которой было образование недоступной посторонним замкнутой этнической единицы, постоянно действующей в дальнейшем. Это событие произошло между 500 и 100 годами до н.э.

Определение Массаума как церемонии дарения земли, решающее значение этой церемонии для развития тсистсистас как народа, а также ее роль для той эпохи и местности, где это коренное изменение произошло, предпринимаемые в этой книге, противоречат всем литературным источникам, посвященным шайеннам.  Эта литература, как уже было отмечено, исходит из того, что институты культуры тсистсистас, зафиксированные этнографами резервационного периода методом полевых исследований, возникли в племени лишь после того, как оно покинуло район реки Миннесота и направилось к Миссури и к Черным Холмам, т.е. в XVIII веке и, следовательно, лишь за столетие до начала резервационного периода. Столь скудная историческая перспектива, встречающаяся в литературе, ставит под сомнение глубину культуры и длительность исторического пути тсистсистас, сравнимого с историческим путем национальных государств.

В этой книге не рассказывается ни о приходе тсистсистас в прерии в XVIII веке, который был фактически возвращением, ни о периоде их отсутствия; она посвящена событиям, связанным с наиболее ранним периодом пребывания тсистсистас в этом регионе. Она восстанавливает церемонию Массаум и таким образом позволяет не только по новому интерпретировать культуру шайеннов в приемлемом для них виде, но и показать гораздо более древние элементы культуры прото-тсистсистас, а также элементы, возникшие одновременно с церемонией Массаум.  С этой книгой связаны мои надежды на более глубокое понимание историками, занимающимися доисторическим периодом культуры среднего течения Миссури и северных равнин, позднего архаического, или раннего вудлэнда, и последующих периодов, т.к. ранние церемонии тсистсистас повлияли на другие культуры, проникшие в этот регион с востока и юго-востока.

Церемония Массаум, название которой происходит от слова massa'ne - «ненормальный» или, точнее, «действующий с отклонением от нормы» (Гриннелл, 1923: II/285; Петтер, 1915: 300, 313 - 314), - церемония племени тсистсистас, описать и осмыслить которую сложнее других. Этому есть ряд причин.  Одна из них состоит в том, что церемония исчезла более пятидесяти лет назад; в последний раз она проводилась в Монтане в 1911 году и в Оклахоме в 1927 году.  Другая причина заключается в том, что с начала резервационного периода в 1870 году до ее последнего проведения в Оклахоме и Монтане церемония имела место крайне редко. Петтер (1915: 335-336) писал в 1914 году, что «южными шайеннами она не проводилась более двадцати двух лет». А Кертис (1911: 115), рассказывая о ситуации в Монтане, отмечает, что церемония «была забыта на много лет, пока не состоялась летом 1909 года», затем повторилась только раз. Третья причина: накануне резервационного периода, между 1830 и 1870 годами, церемония не могла проводиться регулярно из-за постоянных войн и эпидемий оспы, кори и холеры. Наконец, четвертая причина состоит в том, что за весь описываемый промежуток времени церемония, по всей вероятности, ни разу не была проведена полностью.

После 1934 года, когда давление чуждой среды на тсистсистас уменьшилось, и Индейский Реорганизационный Акт (Indian Reorganization Act) признал свободу вероисповедания индейских племен, церемония Массаум была утеряна.  Комплексный характер церемонии и истребление многих обитающих в прерии животных, служащих ее составной частью, способствовали ее исчезновению.  С учетом приведенных выше фактов этнографам не часто удавалось наблюдать церемонию, а отчета об ее проведении в полном объеме не существует вообще. Описание Гриннеллом (1923: II, 285-336) церемонии, имевшей место в Монтане в 1911 году - единственное подробное описание из всех опубликованных, он, как всегда, проделал громадную работу. Однако церемония была существенно искажена ошибками и пробелами; к тому же жрецы не дали ему никаких пояснений.

В этой книге использованы все письменные источники по тсистсистас, а также обширная литература по этнологии, этноистории, древней истории и лин-гвистике средней Миссури и северных равнин. Важная информация, касающаяся це-ремонии, была получена от членов племени.

Книга не состоялась бы без участия и поддержки Эдварда Красной Шапки и его семьи. Будучи хранителем nimahenan, священных стрел, он вводил  меня в курс религии тсистсистас с первого появления в моем доме 15 октября 1971 года вплоть до своей смерти 24 февраля 1982 года. Моя работа над церемоний Массаум и корнями народа тсистсистас началась в тот момент, когда в  церемонии, проводимой нами 24 сентября 1979 года в Южной Дакоте у священной горы тсистсистас Nowah'wus (Медвежья гора) я принял идеологию Массаум. Он направлял меня в поиске по прошлому с острым, неослабным интересом. Ему и моей жене Клер я обязан столь многим, что трудно передать словами.  Мое толкование церемонии массаум и описание картины мира древних тсистсистас изложены в соответствии с их образом мышления. Единственный свидетель этому я сам; ответственность за ошибки при описании лежит только на мне.

Хочу поблагодарить также Уильяма Красную Шапку-младшего, Тэда Дж.Брассера, Гордона М.Дэя, Л.Адриен Ханнуса, Е.Ли Симса и Джеймса В.Райта, внимательно и со знанием дела прокомментировавших рукопись.  Благодарю также Мартина Райфа, Фредерика Съюдерманна, Джона Брезела, Ллойда Беннингфилда и Пола Магелли из Государственного Университета Уошито, уделявших мне время и оказывавших доверие, а в особых случаях пре-доставивших финансовую поддержку. Джон Х. Мур из университета штата Оклахома приходил мне на помощь всякий раз, когда я просил его.  Понятия языка тсистсистас, приведенные в книге, относятся не к повседневной речи, а взяты из тайного языка ononeovataneo, эзотерической древней группы, куда входят шаманы (zemaheonevesso) и служители культа, или жрецы (maheonhetaneo). Еще Р. Петтер собрал много подобных слов, поместив их в своем словаре. Я счел необходимым привести эти слова в книге, чтобы пред-ставить логику мировоззрения тсистсистас в истинном свете и показать все достоинства их поведения в этом мире.

Вапанайя, Дик Вест, художник из племени тсистсистас и мой друг, будучи еще мальчиком, под присмотром бабушки наблюдал церемонию Массаум в Оклахоме. Одно из множества странных совпадений, связанных с этой книгой, состоит в том, что он нарисовал обоих волков церемонии Массаум еще до нашего знакомства.

 

К.Х. Шлесиер, Уошито, Рождество 1983 года.

 

  Морген - старинная мера площади, равная 25 - 122 арам. 1 ар = 100 м 2 Сенситивный - воспринимаемый чувствами, постигаемый при помощи чувств.

  Антропология культуры (cultural anthropology) - наука, тесно связанная с социологией и этнографией. Свою задачу а.к. видит в том, чтобы на основании сравнительного анализа всей совокупности данных о творческой созидательной деятельности человека сделать выводы универсального характера о специфических свойствах человека как существа, способного к ведению культурной деятельности. Понятие а.к. было впервые введено Э.Б.Тайлером в работе «Primitive culture», 1871. Используется в Северной Америке как синоним понятия этнология.

Когнитивный (от лат. cognitio - знание, познание) - познаваемый. соответствующий познанию.

 

Сайт управляется системой uCoz