НЕБЕСНЫЕ ВОЛКИ
Шаманизм,
церемонии шайеннов
и
их доисторические истоки
Часть 5.
V.
Эволюция тсистсистас
Когда мальчику было около десяти лет, он
захотел принять участие в одном из свя-
щенных танцев, устраиваемых великими
шаманами. Он настоял на том, чтобы его бабушка
сходила к их вождю и спросила у него
разрешения о допуске к танцу. Бабушка рассказала о
желании мальчика одному из шаманов, и они
впустили его к себе в палатку. Когда мальчик
вошел, вождь спросил его: «Где ты хочешь
жить?» Недолго думая, мальчик занял место ря-
дом с вождем. На нем была накидка из
шкуры бизона, и человек, который привел его, рас-
красил его тело красной краской, обвел
черными кольцами лицо, запястья и лодыжки.
Представление началось с конца круга
сидящих. Когда настала очередь мальчика, он рас-
сказал присутствующим, что он собирается
делать. В качестве благовония он использовал
душистую траву. Окуренный благовонием, он
протянул свою тетиву, сплетенную из жил
бизона, на восток, юг, запад и север.
Потом он попросил двух мужчин помочь ему. Сначала
он велел им обмотать тетиву вокруг его
шеи, затем закутать его тело в накидку и тянуть за
концы тетивы. Они тянули изо всех сил, но
не могли сдвинуть его с места. Тогда он велел
им потянуть еще сильнее, голова
отделилась и выкатилась из-под накидки; тело же оста-
лось неподвижным. Они взяли голову и
положили под накидку рядом с телом. Потом они
сняли накидку, и на месте юноши там сидел
древний старик. Они накрыли старика накид-
кой и когда еще раз сняли ее, там лежала
груда костей и череп. Они расправили покрывало
над костями и когда сняли его вновь, там было
пусто. Еще раз расстелили они покрывало и
когда убрали его, мальчик снова был там.
Он поднялся, смеясь. Он проделал это только
однажды, чтобы показать людям, кто он.
Отрывок из историй о Мотзейофе,
записанный Джорджем А. Дорси и Эдвардом С.
Кертисом.
Когда группы, описывающие и
интерпретирующие мир с позиции шама-низма, подобно тому, как было показано в
главе I и II, оставили прежние места обитания и отправились на поиск новых
земель, им сопротивлялись не только уже живущие здесь группы, но и сама земля.
Она была чужда им физиологиче-ски; им не были известны ни особенности времен
года и их смены, ни отдель-ные виды растений и животных и образ их жизни. В
особенности это относи-лось к жизни духов этой земли, и опасность нарушить их
законы была посто-янной. Чтобы преодолеть «преграды духов», поставленные
шаманами других групп на их пути, им было необходимо отыскать главных духов
этих мест и попросить у них разрешения остаться здесь, а также получить согласие
на охо-ту от духов-хранителей дичи и от самих животных. Эту работу, представлявшую собой рискованное
предприятие, предстоя-ло проделать шаманам; в случае удачи вновь прибывшие
могли остаться, в противном случае им бы пришлось уйти. Если духи всех
категорий давали им разрешение остаться, для них наступал этап получения
наставлений, который завершался их интеграцией со всеми формами физической и астральной
жизни этих мест. Свидетельством их признания в качестве компонента, равного
среди прочих, служили формальные заверения, имевшие вид установленных духами
ритуалов, проводимых в их же присутствии.
Торжественное соглашение, связывающее все
стороны, содержало также определение отношений новых и старых групп, занимающих
эти земли и со-седние территории. Такие соглашения, вероятно, лежали в основе
большей части, если не всех «перемещений» индейских групп Северной Америки,
начи-ная с доисторической эпохи и кончая ранней европейской эрой. Так, например, северо-атапаские предки
Dinй/Navajo, появившись на юго-западе до 1500 г. н.э., прошли через все
описанные этапы. Их шаманы отыскали священную гору Рим Хилл (в картах часто
значится под именем Йейльский Пойнт, на северо-запад от Чинли), где Черный Бог,
ездящий на молнии, берет под защиту всех духов животных. Старый Navajo Оленья
Тропа (Лукерт 1975: 22-59) описывает передачу племени Navajo прав и правил
охоты четырьмя священными копытными животными (оленями) и их путешествие от
жилья Черного Бога на север и юг, обозначившее границы территории Navajo, а
также давшее название приметных мест в пределах этих границ словами Na-vajo.
Так эти охотники с севера стали Navajo. Однако спустя века они считали, что
духи умерших возвращаются в северную страну, «страну духов, откуда они родом»
(Лукерт 1975: 199).
Группы Dhegiha Sioux прошли эти стадии,
придя между 1650 и 1660 гг. н. э. на
равнины северо-западной Айовы. Будучи беженцами, выжившими по-сле эпидемий
оспы, сократившими численность их народа в Индиане между 1640 и 1650 гг., они
вдоль и поперек исходили юго-восточные районы Южной Дакоты и юго-западные
районы Миннесоты (Шлезиер 1975: 186-188). Нако-нец, они, покинув Огайо, -
вероятно, направляемые группами Iowa-Oto, - предприняли попытку построить
первое поселение вблизи каменоломен Тру-бочного Камня . Но их беды на этом не
закончились. Тсистсистас, считая этот район частью своей территории, подвергли
их жестокому нападению и остави-ли после себя такое количество мертвых
Dhegiha-Sioux, что над трупами при-шлось насыпать большой курган (Флетчер и
ЛаФлеш 1972: I, 73). Затем после-довали годы скитаний во все еще враждебном
окружении. В конце концов земля приняла их, тсистсистас сделали то же
самое. Заключив с тсистсистас мир на
невыгодных условиях, Dhegiha-Sioux по-лучили в подарок от грома Священных Столб
из неизвестного дерева. «Птицы грома приходят и уходят с этого дерева. Их
огненных хвост оставляет на со-жженной траве четыре тропы, расходящиеся по
четырем направлениям ветров. Когда
птицы грома садятся на дерево, их него вспыхивает пламя, взвиваясь до вершины»
(Флетчер и ЛаФлеш 1972: I, 218). Священный Столб стал символом их этнической
принадлежности. На месте их примирения с тсистсистас (в из-лучине реки Биг-Су;
Шлезиер 1980а: 27-28, 146-147) они создали систему ор-ганизации племени,
сформировали свою политическую структуру, символиче-ские скрепленную двумя
священными трубками племени, и выработали кон-цепцию трех священных палаток:
первая палатка - палатка Священного Стол-ба, наполненная силой грома, другая -
белой шкуры бизона, разрешавшей им охотиться на бизонов, и третья - связки
войны, чтобы защищаться от врагов. Так
они стали Omaha.
1.
Происхождение церемонии массаум
В самых древних историях о
прото-тсистсистас, которые собирал Джордж Бент, сын Вильяма Бента и
Женщины-Совы, с 1905 вплоть до самой своей смерти в 1918 году в Оклахоме,
говорится об их родине «на побережье больших озер на далеком севере» во
времена, «когда у шайеннов еще не было стрелы и лука» (Хайд 1968:4). Оттуда они
двинулись на юг, останавливаясь ка-кое-то время в разных местах. Наконец они
достигли равнин северо-восточной части Северной Дакоты; «там не было леса,
ничего, кроме высоких трав: В этой стране не было бизонов, но водилось много
оленей» (Хайд 1968: 6). Придя в прерии, они оказались в ситуации, уже
проиллюстрированной на примере Dinй/Navajo и Omaha. На основании этих историй,
нельзя, однако, сделать вы-вод о том, были эти места заселены в то время
другими группами. Рассказ об Эхиопсте,
неполные варианты которого были опубликованы Кребером (1900: 179-181) и
Гриннеллом (1907: 173-178; 1926: 244-252) являет-ся «историей о происхождении
народа, далеко вверх на другом берегу Миссу-ри» (Гриннелл 1907: 173). Это
сакральная история, т.к. она рассказывает о пер-вом этапе введения церемонии
массаум. Изложенный ниже вариант этой исто-рии содержит ее наиболее типичные
детали с учетом как опубликованных, так и неопубликованных источников:
Их лагерь стоял в чужой стране с высокими
травами. Они были растеря-ны и голодали, потому что в животных им было
отказано. Земля была пуста и враждебна. Тогда двоих юношей, старший был
шаманом, выслали вперед на ритуальную разведку «отыскать что-нибудь для всего
племени и принести хо-рошие вести». Много дней шли они, пока, уже на последнем
издыхании, не достигли голубой горы, у подножия которой была вода. Они решили
умереть на горе вдвоем. Когда они переходили через воду, младший был схвачен
большой рогатой водяной змеей, ax-xea, которая унесла его под воду. Он толь-ко
успел прокричать: «Расскажи моей семье о том, что со мной случилось. Ве-ли им
не горевать обо мне. Какая-то таинственная сила удерживает меня.» Они расстались,
рыдая, и шаман продолжил свой путь к вершине. Там появился че-ловек, голова и
спина которого были одеты в красную волчью шкуру. Он бро-сился в воду и убил
змею. Шаману же он сказал: «Ступай к вершине. Там ты увидишь большую скалу, это
дверь. Там ты найдешь старуху. Скажи ей, что дед убил змею, которую уже давно
хотел поймать.» Когда шаман подошел к скале, она открылась, словно дверь, и из
нее по-казалась древняя старуха. Он рассказал о случившемся, и она направилась
к воде вместе с ним. Человек-Волк и шаман вытащили раненого юношу и змею, и
старуха разделала ax-xea. Вместе они отнесли юношу и мясо змеи к двери в горе.
Внутри была большая палатка, maheonox, а рядом с ней палатка потения. Это была палатка Человека-Волка и Старой
Женщины. Оба maiyun провели церемонию палатки потения для умирающего юноши и
вылечили его. Потом Старая Женщина дала им по белому кремниевому ножу и
покормила их из вы-резанных, белых, как снег. Она спросила о цели их визита, и
они рассказали о положении своего народа. Оба духа сжалились над ними. В
палатке появилась очень красивая женщина, Эхиопста, и Человек-Волк спросил:
«Хотите ли вы, чтобы эта женщина стала вашей сестрой, или один из вас возьмет
ее в жены?» Шаман отвечал: «Мой друг беднее меня (в знаниях шаманизма), пусть
он возь-мет ее в жены.» На том и порешили.
После этого Человек-Волк показал им
животных по четырем сторонам и сказал: «Теперь вы вернетесь домой. Возьмите
нашу дочь в ваш лагерь. Очень хорошо, что один из вас взял ее в жены. Она
станет силой, которая принесет большую помощь вашему народу. Она принесет
вашему народу все, что я по-казал вам. Все придет с ней.»
Прежде чем они ушли, Человек-Волк дал
своей дочери такой наказ: «Я посылаю тебя туда с определенной целью. Этим
бедным людям нечего есть, кроме рыбы и нескольких птиц, но теперь, когда ты
будешь с ними, появиться множество дичи всех видов, шкуры этих животных должны
служить им одеж-дой.»
Они вышли из maheonox лицом на юг, стоя в
таком порядке: Старая Женщина с восточной стороны, справа от нее Человек-Волк,
рядом с ним Эхи-опста, потом ее муж; шаман был последним. На прощание Человек-Волк
ска-зал: «Дочь моя, отдохни четыре раза на своем пути.» Он имел ввиду четыре
ос-тановки, а не четыре ночевки, потому что наделил ее способностью
передви-гаться очень быстро. Когда все трое пришли в лагерь, животные равнин,
не-доступные им, шли с ними и позволяли себя убивать. Бизоны подходили прямо к
палатке, в которой жила Эхиопста, и терлись о нее; она сидела и смеялась. Ее
любили, но она не была похожа на других женщин; говорила она очень редко. Так чужаки получили доступ на равнины и
право убивать живущих на них жи-вотных.
Но Человек-Волк дал Эхиопсте еще один
наказ: если на ее глазах будут жестоко обращаться с беззащитным теленком, она
не должна выказывать жа-лости. Прожив с мужем восемь лет, она пренебрегла этим
наказом и должна была оставить этих людей, чтобы вернуться в палатку своих
родителей в горе. Муж ушел с ней и не
вернулся.
Наказ отца не позволял Эхиопсте выполнять
традиционную обязанность хранительницы животных - отождествлять себя с ними и
брать на себя вину за жестокое обращение с ними. Эхиопста не могла не предоставить
себя и свое влияние целиком в распоряжение тсистсистас; наказание за нарушение
законов обращения с животными при этом оставалось в силе (см. главу I). В
поведении вождей тсистсистас всегда прослеживалась подобная тенденция, которая
со-хранилась до сегодняшнего дня. Например, от одного из членов совета вождей
требуется - и это возможно только при условии личного самопожертвования -,
чтобы он пренебрег всеми личными нуждами и нуждами своей семьи, посвя-тив себя
целиком общему благу тсистсистас. Без вполне понятного нарушения закона со
стороны Эхиопсты церемония массаум не возникла бы. Человек-Волк, один из персонажей истории, это Нонома, Старая
Жен-щина - Эсцехеман; оба они являются хранителями духов животных прерий. Эхиопста, «желтоволосая женщина», - дух
бизона, превратившийся в человека, чтобы помочь тсистсистас: родители поместили
ее на место повелительницы животных, тем самым дав ей силу приводить дичь. (У
Selkup северной Сибири также существовала дочь духа леса, дававшая охотникам
животных; Анисимов 1963b: 189).
Старший из обоих юношей - Мотзейоф,
пророк и бессмертный андро-гинный шаман, игравший решающую роль в религиозной
традиции тсистси-стас начиная с создания основ их культуры до позднейших реформ
и по сию пору. Согласно преданиям, он жил среди тсистсистас много раз,
возвращаясь именно в том момент, когда, жизни его народа угрожала серьезная
опасность. Палатка maiyun, maheonox, в
которой происходит действие рассказа - это гора Nowah'wus, Медвежья Лапа.
Ритуал исцеления, проведенный внутри
горы, служит лишним доказа-тельством силы палатки потения, продемонстрированной
самими maiyun. Он был передан Мотзейофу и мужу Эхиопсты, т.к. они принимали в
нем участие, т.е. обучались ему. Результатом ритуала в Nowah'wus стало
оживление юноши, который посредством него был приведен в состояние, позволявшее
ему вку-шать от пищи духов, подаренной Эсцехеман и жить со священной женщиной -
Эхиопстой. Мотзейоф, будучи шаманом, уже пребывал в состоянии инициа-ции.
Дарение Эхиопсты означало возникновение
родственных отношений между maiyun и тсистсистас, а также между тсистсистас и
животными, нахо-дящимися под опекой maiyun и Эхиопсты. Поскольку личность Эхиопсты
слу-жила воплощением центра этих отношений, ее уход поставил все под сомне-ние.
Так начался второй этап введения церемонии массаум. Мотзейоф вернулся к Nowah'wus, где maiyun сделали его духовным
представителем тсистсистас. Нонома и Эсцехеман научили его рисовать круг-лый
знак земли его народа, который воспроизводиться и сегодня и помечает участок
Земли, переданный ему. Этот знак признан всеми силами вселенной и его наличие
привлекает их внимание и берет под защиту.
Дарение тсистсистас земли у Медвежьей Лапы отразилось в большом цикле
наставлений, полученных через maiyun, - в церемонии массаум. Эта це-ремония,
которой Мотзейоф научился у Нонома и Эсцехеман, объясняет даре-ние земли по
четырем направлениям вокруг горы Nowah'wus. Она ознаменовы-вает отношения
тсистсистас с миром духов равнин, священное родство с жи-вотными, символом
которого служит постоянное незримое присутствие Эхи-опсты и единственно верный
способ охоты на стадных животных прерий, а именно зазывание в лагерь или
специально сооруженные конструкции (лагерь, загон).
Мотзейоф вернулся к тсистсистас и повел
тех, кто хотел присоединиться к нему, через Миссури к moxtavhohona, Блек Хиллс.
Он руководил первой це-ремонией у подножья Nowah'wus. Все легенды тсистсистас
совпадают в том, что церемония массаум была принесена Мотзейофом и что место,
где начался «волшебный танец» (Кертис 1030: 135), находится у Медвежьей
Лапы. Дарение массаума способствовало
появлению некого культурного орга-низма, которому можно доверить землю и
который в течение долгого време-ни защищал ее и ее обитателей согласно законам,
ежегодно провозглашае-мым на церемонии.
По преданию, тсистсистас впервые получили
отпор, когда достигли Блек Хиллс. Их враги до сих пор известны под именем
haztova hotoxceo (от haztova, «обе» в смысле «разный с каждой стороны», и
hotoxceo, «звезды»), «звездные люди с двумя лицами». Они нападали на лагеря
тсистсистас, убивали людей и ели их мясо. Они казались непобедимыми, пока
Мотзейоф, воспользовавшись своей магической силой с разрешения местных духов,
не выследил их в пеще-ре в южной части Блек Хиллс, где было их укрытие, и
полностью их уничто-жил. Здесь же он провел церемонию палатки потения, оживив
убитых тсистси-стас. Блек Хиллс стали первой и неизменной родиной тсистсистас
на равнинах. Nowah'wus осталась центром
их мира, потому что до сих пор maiyun говорят здесь с теми, кто совершает сюда
паломничество. Однако территория, по
которой передвигались тсистсистас после даро-вания массаума, не ограничивалась
Блек Хиллс и близлежащими районами. Поскольку
массаум - церемония дара земли, она давала тсистсистас право со-вершать
охотничьи вылазки по всем четырем направлениям, исходным пунк-том которых была
волчья палатка, ритуальный эквивалент Nowah'wus. Таким образом каждой перемене
охотничьих угодий предшествовало проведение це-ремонии массаум. Если церемония
проводилась в незнакомой области равнин, то эта область принимала
покровительство и защиту тсистсистас. Это сказыва-лось на отношениях
тсистсистас с другими группами северных равнин. Во время похода северных
тсистсистас и Suhtai против Crow, не позднее июня 1872 или 1873 года в местах
охоты Crow, как следует из рассказа Деревянной Ноги (Маркис 1967: 18-19) были
проведены две сокращенных церемонии мас-саум на реке Литтл Биг-Хорн. Этими
ритуалам тсистсистас выдвинули свои претензии на данную территорию,
противопоставив их «правам собственности» Crow; возможно, они лишь подтвердили
свои исконные права, потому что охо-тились здесь еще за тысячу лет до появления
предков Crow.
2.
Лагерь церемонии массаум и махеонокс, волчья палатка В соответствии со
своим значением церемония массаум должна была проводиться ежегодно в середине
лета. На протяжении церемонии лагерь мас-саума, в котором должны были
присутствовать все группы тсистсистас, слу-жил моделью мира равнин. За пределами
лагеря жизнь замирала. В сущности лагерь церемонии массаум был лагерем духов, в
котором присутствовали все духи, начиная от Высшего Божества, Maheo, кончая
maheyuno и maiyun и ду-хами животных, растений и тсистсистас.
Каждая церемония массаум представляла
собой обновление союза, уч-режденного maiyun через медиум тсистсистас: люди
служили воплощениями могущественных духов.
Некоторые духи были слишком
могущественны, чтобы непосредственно соединяться с людьми. Maheo почитали в
образе дерева волчьей палатки, а maheyuno присутствовали в виде священных
связок, прикрепляемых к четырем основным опорам палатки. В роли Nonoma и
Esceheman - maiyun, которые бы-ли наставниками в церемонии массаум, выступали
шаманы, предварительно подвергшие себя обряду очищения. Это требование
распространялось также и на других основных действующих лиц. Устройство лагеря
массаума соответст-вовало требованиям церемонии. Он состоял из трех небольших
лагерей, распо-ложенных в определенной последовательности по отношению к
волчьей па-латке.
Поскольку волчья палатка служила
ритуальным воплощением maheonox, жилища maiyun, Медвежьей Лапы, она стояла в
центре лагерного круга. Во время церемонии она представляла центр вселенной. По
линии, напоминаю-щей подкову, она была окружена палатками лагеря тсистсистас,
который слу-жил символом народа тсистсистас. Внутри этого лагеря стоял другой
круг па-латок, лагерь животных, духов которого на церемонии воплощали
тсистсистас. Лагерь духов грома,
сооружаемый на юго-запад от волчьей палатки перед па-латками животных, состоял
из одной альтернативной палатки общества hohnu-hka.
Вход лагерного круга должен был быть вне
зависимости от места прове-дения церемонии сориентирован на Nowah'wus, Медвежью
Лапу, т.к. жилище maiyun и его ритуальный эквивалент в лагере церемонии массаум
должна свя-зывать непрерывная линия. Кроме того, было необходимо, чтобы
животные, которых на пятый день церемонии (см. главу VI) зазывали в священный
загон рядом с волчьей палаткой, приближались со стороны священной горы и
под-земных пещер животных, heszevoxsz, откуда их освобождали. Для проведения
ритуала очищения по окончании церемонии требовался достаточно большой источник
воды, удаленный от входа в лагерь примерно на километр; предпоч-тение
отдавалось проточной воде.
Поскольку лагерь массаума воплощал в себе
мир равнин, каждому его компоненту отводилась своя роль в проведении церемонии.
С неба приходила драгоценная вода, из земли брали множество красок для раскраски
участников. Все виды растений
непосредственно или символически входили в состав ог-ромного количества
предметов, необходимых для проведения церемонии, а дерево волчьей палатки
служило символом самой вселенной. Все виды живот-ных также были непосредственно
или символически представлены актерами.
В каждой палатке животных был представлен один вид или несколько видов,
символически воплощенных в одном. Палатка животных была под на-блюдением шамана
или человека, дух-хранитель которого принадлежал к виду животных данной
палатки. В таких палатках участники церемонии перед тем, как откликнуться на
зов Эхиопсты, при помощи мистических ритуалов пре-вращались в животных. В
контексте церемонии палатки животных служили ритуальным эквивалентом
heszevoxsz, подземных пещер, в которых Esceheman удерживала духов животных, и
из которых она и Nonoma освобождали такое их количество, которое было
необходимо для поддержания равновесия в мире равнин.
Исключение составляли два священных волка
и желтая лиса
(американская лиса), которые не были
связаны с палаткой своего вида. Оба волка, красный и белый, принадлежали к
maheonox, центральной палатке мас-саума, которая называлась «волчья палатка»
из-за функции, которую она вы-полняла в ходе церемонии. Волки и желтая лиса
были напрямую связаны со священной горой.
Красный волк, Maheone' honehe, - это
maiyun волков, дух-хранитель вида или дух вида волков. Его спутница, белая
волчица, - это Evev?ev honehe, Рога-тая Волчица. Оба животных - главные духи
всех волков, хранители священной горы и посланники maiyun. Они были также
лучшими охотниками равнин и, как и их вид, защитниками животных. В истории об
Эхиопсте, Nonoma был одет в красную волчью шкуру; в реальном мире он иногда
являлся в виде красного волка. По церемонии красный волк был посланником в
дневное вре-мя, а белая волчица посланницей ночью.
После того, как прото-тсистсистас,
учредив церемонию массаум и ее за-коны, стали тсистсистас, maiyun велели волкам
посвятить новичков в правила охоты на равнинах. Так волки стали покровителями
тсистсистас, если только не были таковыми раньше; животные-охотники, которым
подражали люди. Как «призывный напев»
волков звал воронов, койотов и лис разделить с ними добычу, так и охотники
тсистсистас звали волков к своей добыче или отклады-вали для них мясо.
Поскольку закон церемонии массаум особый
упор делал на зазывании животных в лагерь или в загон, то подобные конструкции,
включая состоящие из кустарника крылья, сооружались женщинами общества Молодого
Волка, которые играли роль помощниц Эхиопсты и священных волков (см. главу
VI). Песни волков, адресованные
духам-помощникам волков как посланникам, час-то пелись шаманами, когда они на
церемониях хотели призвать животных в палатку духов или палатку потения. По Бенту
(Хайд 1968: 9-11) собаки тсист-систас долгое время оставались почти что
чистокровными волками. На церемонии
массаум, которую Гриннелл (1923: II, 285-336) наблюдал в Монтане в 1911 году
вместо шкуры красного волка использовалась шкура жел-того волка (фотография в
Пауелл 1969: II, 455), что свидетельствует либо об ошибке, либо о варианте
Suhtai. Церемония проходила под руководством Бе-лой Лягушки из племени Suhtai,
и связка жреца Suhtai Бузины играла в ней важную роль (о волке-помощнике Бузины
см. Гриннелл 1923: II, 112). Трос-сель (Кертис 1911: 115-116) в своих заметках
объемом в две страницы, посвя-щенных наблюдаемой им в Монтане в 1909 году церемонии
массаум, забыл упомянуть двух необычных волков. На последний представлениях в
Оклахоме одинокие серые волки, участвующие в церемониях 1926 (Кертис 1930:
128-131) и 1927 годов, раскрашены не были.
Voh'kis, желтая лиса (Vulpes mactoris)
тоже принадлежала к maheonox, волчьей палатке массаума, где ее подготавливали,
т.е. ритуально оживляли. Она
котировалась не столь высоко, как волки; символика, имеющая отношение к духу
этого животного, будет описана в шестой главе.
3.
Голубая Звезда - магические колеса из камней
Главные действующие лица истории об
Эхиопсте были также и основ-ными персонажами церемонии массаум. Наставники
церемонии представляли Nonoma и Esceheman. Мужчина и женщина, давшие обещание провести
цере-монию, представляли Ehyopstah и ее мужа. Служитель культа, который во
вре-мя церемонии восседал на юго-восточной стороне волчьей палатки позади
зна-ка земли тсистсистас, наблюдал за ходом церемонии и завершал ее на пятый
день, представлял Motseyoef. Гриннелл (1923: II, 290), не понявший большую
часть церемонии, назвал этого служителя культа «распорядителем церемонии» (в
1911 году эту позицию разделял Куцехвостая Лошадь). Время начала и окончания ежегодного ритуального цикла тсистсистас
до введения Oxheheom (Палатки Новой Жизни) определялось по небесным сим-волам.
После принятия в союз Suhtai Oxheheom стал проводиться во время летнего
солнцестояния. Этому ритуалу предшествовала Maxhoetonstov (Церемония Священных
Стрел), проводимая на территории того же лагеря; сразу же за Oxheheom следовала
церемония массаум. Такая последователь-ность представляла собой компромисс,
сложившийся в результате реалий жиз-ни как в самом племени, так и за его
пределами и менявший основополагаю-щие принципы церемонии массаум.
Ритуальный цикл ранних тсистсистас
состоял из пятидесяти шести дней. Он
начинался с восходом красной звезды Альдебаран (a Тельца), приблизи-тельно 22
июня, в день или за день до летнего солнцестояния, когда эта звезда на короткое
время показывалась перед рассветом на северо-восточном гори-зонте. Завершался
цикл через пятьдесят шесть дней, когда белая звезда Сириус (a Большого Пса)
всходила на юго-востоке. Церемония массаум проводилась ежегодно в середине
этого цикла. Пятый, публичный день церемонии, совпа-дал с первым восходом
голубой предрассветной звезды Ригель (b Ориона), ко-торая горела над
юго-восточным горизонтом. Ригель показывался ровно через двадцать восемь дней
после первого восхода Альдебарана, за которым еще че-рез двадцать восемь дней следовал
восход Сириуса. Ведомая маяками двух
звезд - Альдебарана и Ригеля, церемония масса-ум проявлялась во всей своей
полноте с восходом Ригеля. Когда главные пер-сонажи истории об Ehyopstah вышли
из maheonox священной горы Медвежья Лапа, они обратили свои взоры на юг, чтобы
увидеть предрассветное голубое сияние Ригеля. Пять главных действующих лиц
массаума при первом свете пя-того дня церемонии покидали волчью палатку, ожидая
появления Ригеля, что-бы потом направиться к загону и начать священную охоту. Во время церемонии знак голубой звезды,
имевший традиционную фор-му немецкого Железного Креста, рисовался как на черепе
бизона, расположен-ном с западной стороны волчьей палатки на >Глубокой
Земле<, так и на лицах Ehyopstah, ее мужа и семи женщин из общества Молодого
Волка (см. главу VI). Voh'kis, американскую лису, раскашивали голубыми линиями.
Вместо желтой лисы могла использоваться голубая лиса , которой ритуальная
рас-краска не требовалась. В самых глубинных слоях символики церемонии масса-ум
Альдебаран выступал как maiyun волков Maheone' honehe (также и проявле-ние
Nonoma), Сириус как Рогатая Волчица Evev?ev honehe (как проявление Esceheman),
а Ригель как желтая лиса Voh'kis (проявления Ehyopstah). Вероятно, разрозненные группы тсистсистас
начинали после первого восхода Альдебарана подтягиваться к заранее условленному
месту будущего лагеря церемонии массаум; до начала церемонии оставалось
двадцать три дня. Среди них были люди,
способные точно определить день появления Альдеба-рана.
Из всех сохранившихся каменных сооружений
северных равнин два при-влекли особое внимание из-за комплексного характера их
признаков и струк-турных особенностей. Первое сооружение - это магическое колесо
в горах Бигхорн, расположенное неподалеку от вершины Медицин Маунтин на севере
Вайоминга. Второе - магическое колесо на вершине Горы Лосей в холмистой прерии
юго-восточного Саскачевана.
Магическое колесо в горах Бигхорн состоит
из больших камней, обра-зующих неправильный круг диаметром примерно 28 метров.
В центре внешне-го круга расположен внутренний, также состоящий из больших
камней, внеш-ний диаметр которого составляет примерно 3,60 метра, а внутренний
- 2,10 метра (Гриннелл 1922: 300). От края этой ступицы по ее радиусу к
внешнему кругу расходятся 28 линий, состоящих из мелких камней (спиц), причем с
юго-восточной стороны внешнего круга оставлен небольшой проход. По радиусу
внешнего круга через определенные промежутки расположены шесть сложен-ных из
камней пирамид, одна из которых помещается внутри круга на его за-падной стороне,
а другие либо соприкасаются с внешней стенкой круга, либо значительно удалены
от нее. Гриннелл (1922: 304) сообщает о шести других пирамидах с внешней
стороны ступицы, которые не сохранились. В центре ма-гического колеса на Горе
Лосей находится огромная куча камней (весом около 80 тонн; Эдди 1981: 20), от
которой расходятся шесть сложенных из камня ли-ний с пирамидами на концах. Все
сооружение почти в два раза превышает по размерам магическое колесо в горах
Бигхорн, если не принимать во внимание несохранившиеся каменные мешки.
Магическое колесо в горах Бигхорн было
впервые исследовано астроно-мом Джоном Эдди, который затем вместе с археологами
Алисой и Томасом Кехое исследовал и магическое колесо Горы Лосей. Он обратил
внимание на то, что число спиц колеса в горах Бигхорн почти соответствует
количеству дней лунного месяца, и что расположение пирамид могло быть связано с
ас-трономическими явлениями. Далее он обнаружил (Эдди 1974, 1981), что
ка-менные мешки расположены на точках восхода Альдебарана (во время летнего
солнцестояния), Ригеля и Сириуса. Произведя точный расчет точек, в которых эти
три звезды когда-то показывались на короткое время над горизонтом, он пришел к
выводу, что магическое колесо в горах Бигхорн было сооружено в 17 веке.
У магического колеса на горе Лосей Эдди
также обнаружил пирамиды, направленные на точку восхода Альдебарана, Ригеля или
Сириуса. Расчеты по-зволили определить время постройки сооружения - между 100 и
500 н.э. Ра-диоуглеродный анализ остатков золы, - предполагалось, что они
образовались в результате сжигания травы перед возведением сооружения -
обнаруженных при раскопках супругами Кехое (1976) в 1976 году показал возраст
2650 (+245) лет. Хотя эта дата и спорна, она подтверждает основанное на
тщательных ма-тематических рассчетах предположение Эдди, что возраст сооружения
весьма солиден.
Трое исследователей не смогли ответить на
вопрос о назначении обоих сооружений. Гриннелл (1922: 307-308) когда-то
предположил, что колесо в го-рах Бигхорн план палатки Oxheheom тсистсистас.
Если колесо в горах Бигхорн показывает структуру ритуальной палатки
тсистсистас, направленную в гори-зонтальной плоскости на точку восхода
Альдебарана, Сириуса и Ригеля, то речь, скорее всего, идет не о палатке
Oxheheom, а о волчьей палатке церемонии массаум, сооружаемой из 28 шестов и
дерева в центре. Когда Гриннелл (1922:
307) расспрашивал шайеннов-информантов о
колесе, Лосиная Река сказал ему, что куча камней на внутренней стороне западной
части круга это «место, отку-да приходил гром». В волчьей палатке церемонии
массаум место Nonoma и Esceheman было на западной стороне, к тому же Nonoma
изображен на внут-ренней стороне покрышки палатки именно в этом месте (см.
главу VI). В це-ремонии Oxheheom значение имеет только летнее солнцестояние,
Альедебаран, Ригель и Сириус роли не играют.
Я считаю, что оба магических колеса были
сооружены тсистсистас после введения церемонии массаум, поскольку они
ориентированы на точку восхода этих трех звезд. Следовательно, они не
ориентированы на летнее солнцестоя-ние. Наблюдательными пунктами они, по моему,
также не могут быть. Важно и то, что Стоит в Лесу (1972: 124) считал колесо в
горах Бигхорн пограничным знаком тсистсистас: «Там на некоторых местах ставили
камни.» Я считаю, что оба сооружения представляют собой изображения еще
со-хранившихся у тсистсистас oxzemeo, каменных колес духов, которые помечали
эту территорию как место присутствия тсистсистас, разрешение на которое было
получено через церемонию дарения земли. Расположенные на вершинах гор и
невидимые снизу, они обращены к небу, к духам Верхнего Мира. Если это предположение верно, то они служат
также «ограждениями», в которые шаманы могли призывать духов для защиты группы.
Их местополо-жение и время сооружения могут быть связаны с пространственным и
времен-ных распространением тсистсистас (см. главу VII). Штат Вайоминг и
провин-ция Саскачеван должны принять меры по их охране в качестве памятников
уникального религиозного значения; проведение раскопок необходимо запре-тить.
Схема магического колеса в горах Бигхорн
Астроном Джон Эдди, проводя научные
исследования, обнаружил, что некоторые >каменные мешки<, или кучи камней
по краю были ориентированы на точку восхода Альдебарана, Ригеля и Сириуса на
летнем утреннем небе.
1.Восход Солнца во время летнего
солнцестояния
2.Заход Солнца во время летнего
солнцестояния
3.Восход Альдебарана
4.Восход Ригеля
5.Восход Сириуса
трубочный камень или катлинит (pipestone) - Одно из названий твердого
камня розоватого цвета, использовавшегося индейцами для изготовления курительных
трубок. Назван в честь художника Дж. Катлина, описавшего его в 1841г.
Голубая лиса - т.е. разновидность полярной лисы (Alopex lagopus), шкура
которой имеет серо-голубую окраску.